‏הצגת רשומות עם תוויות תפילה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות תפילה. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 14 בדצמבר 2011

איה בית אלהים? (פרשת ויצא)

כאשר יעקב אבינו מקיץ משנתו בתום חלומו המסעיר, בו הוא חוזה בסולם אלהים מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה, הוא מתאר את התרשמותו במלים מופלאות: "וַיִּירָא וַיֹּאמַר מַה נּוֹרָא הַמָּקוֹם הַזֶּה, אֵין זֶה כִּי אִם בֵּית אֱלֹהִים וְזֶה שַׁעַר הַשָּׁמָיִם". פרשני המקרא ניסו להבין מה כוונת אבינו הגדול, בכנותו את המקום בית אלהים ושער השמים. האם יש לאל בית? היש שער לשמים? ודאי שמדובר במטאפורה, שנועדה לתאר את הקשר בין התחתונים, בני התמותה, לעליונים, להארה רוחנית הנובעת מאת ה' יתברך. ולכן, כבר המדרש קובע שיעקב חזה במקום את דמות המקדש, או לחילופין שהמקדש נעקר ממקומו לבית אל, מקום החלום (ראה ספרי דברים פיסקא שנד ובראשית רבה סט, ז; ראה גם כל פרשני התורה הקלאסיים, ועוד מקורות רבים).

תואר מופלא זה, בית אלהים, אף הצית את דמיונם של מחברים שונים, שביקשו לתאר את הדרך העולה אל ה', הדרך הרוחנית שכל אדם צריך וראוי לו לעבור בה. ראש וראשון להם הוא הרב המבי"ט, ר' משה בן יוסף טראני. חכם גדול זה נולד ביוון בראשית המאה ה-16 למניינם, ולמד את רובי תורתו בתורכיה. לאחר מכן, עם עלייתו לגדולה תורנית מרשימה, עלה לארץ הקודש, והתיישב בצפת. בתקופה זו חי בצפת דור דעה של גאונים מופלגים בחכמה וביראת שמים.

קובץ:מצבת המביט.JPG

מן השמות המפורסמים ביותר ניתן למנות את ר' יוסף קארו, מחבר השלחן ערוך, בית יוסף, כסף משנה ועוד; רבו – מהר"י בי רב, מחדש הסמיכה; האר"י הקדוש ור' משה קורדובירו – ענקי תורת הסוד; ר' משה אלשיך, פרשן התורה הענק; הרדב"ז, שהגיע לצפת באחרית ימיו; ועוד רבים וגדולים. כל זאת בתוך קהילה קטנה, שמנתה לכל היותר אלפים בודדים של יהודים. המבי"ט, שהיה משנהו של מרן הר"י קארו בבית דינו, ולאחר מותו אף עמד בראש ההרכב, היה חכם תלמודי עצום, שכתב ספר תשובות גדול וחשוב (שו"ת המבי"ט), חיבור עיוני מעולה על משנה תורה לרמב"ם (קרית ספר), וספרים נוספים. אחד ממפעליו היה חיבור רעיוני, המיוסד על אדני תורת הסוד ותורת ההגיון (כמקובל בימיו, כדוגמת כתביהם של מהר"ל מפראג, של ר' מאיר אבן גבאי, של הרמ"א, ועוד כהנה וכהנה).חיבור זה נתכנה בפיו "בית א-להים".
וכך כותב המבי"ט, בנמקו מדוע כתב ספר זה:
"ולכן נתעוררתי והשתדלתי בכל ימי... להגות בתורת השם, וחברתי זה כמה שנים "קרית ספר" על כל מצות התורה, לדעת יסוד מקור כל הדיינים מכתובי התורה, ותשובות שאלות במה שנסתפקו בדור הזה בדיני התורה, עם היותי שוקד בישיבת התלמידים והחברים מקשיבים לקול ה', ונושא וטורח משא וריב בין אנשים ולנהלם בנחת, כי הם בני אברהם יצחק ויעקב אבות העולם, וזהו בלימוד התורה.
ובענין מעשה הטוב בעיני א-להים ואדם, עיקר הדת והתפלה והתשובה, נראה לי לחבר ספר זה על שלשת הענינים, וקראתיו בית א-להים... וכמו שהיה דוד עליו השלום מתפלל על ענינים אלו: 'לב טהור ברא לי א-להים ורוח נכון חדש בקרבי'. 'לב' רומז על היסודות אשר ראוי שיהיו קבועים בלב לעולם. 'טהור ברא' רומז לתשובה, אשר היא טהרת החטאים, ובתשובה נהיה כבריאה חדה, 'לי א-להים' רומז לתפילה, אשר עליה נאמר 'ויפגע במקום', ואין פגיעה אלא תפלה, ועל מקומה נאמר 'אין זה כי אם בית א-להים'. ואמר 'רוח נכון חדש בקרבי', לחלות עוד פני א-ל, כי אחר שזכה להשיג אלו השלושה ענינים, שיהיה רוחו נכון ונח בהם, לעולם בהם יעבוד את ה' ".


בית אלהים - משה בן יוסף טראני (מבי"ט)
שער ספר "בית אלהים", ורשה תרל"ב (מתוך Hebrewbooks.org)

הרי לנו דבריו של גאון קדמון זה, שמתאר את צרכי נפשו בעבודת ה'. הוא חושף לפנינו שלא די לו בעבודת ה' בתורה, עם כל חשיבותה ובסיסיותה, והוא מרגיש צורך לקבוע בליבו את יסודות עבודת ה' הנפשיים, בדמות תובנות שכליות בסיסיות, עיקרי האמונה, תיקון מפני נפילות ומשברים, בדמות התשובה, והפנייה הראויה אל ה', התפילה, שמובילה לבית א-להים.
אולם, בבואו לכתוב את הספר עצמו שינה הרב המבי"ט מהסדר שלמד מפי דוד המלך ע"ה. אצל דוד התחילה עבודת ה' בהכרת היסודות השכליים, ולאחר מכן נקבעו בליבו התשובה והתפילה (מעניין לציין שגם הרמב"ם שומר על סדר זה, כאשר פתח בהלכות יסודי התורה, לאחר מכן הביא את הלכות תשובה, ורק אחר כך עסק בענייני תפילה בספר אהבה, כל זאת בהכנסת יסודות נוספים בין לבין; גם רבנו בחיי עשה כן בהקדימו את שער היחוד לשאר שערי ספרו "חובות הלבבות", זאת לעומת המנהג המגונה להשמיט שער זה מסדר הלימוד של הספר, מנהג שגורם לשיבוש חמור בכל הבנת מגמת הספר), אולם בסוף ההקדמה קובע המבי"ט שראוי לפתוח בתפילה, הלא היא השער אל השמים, והיא נחוצה לכל אדם באשר הוא. ולכן, הקדים את שער התפילה, ולאחריו לימד את שער התשובה ושער היסודות.
אגב עיונו בענייני התפילה, מעלה המבי"ט שאלה חשובה ומציקה, והיא שאלת יעילות התפילה. כל אדם מאמין חווה חוויית תסכול מסויימת מפעם לפעם, בראותו שתפילתו האישית, ולפרקים אף תפילת הציבור – אינה נענית. ביותר מביאה תופעה זו לתסכול ולחוסר אונים כאשר אנו מבקשים כמה פעמים ביום מאת ה' על גאולת ישראל האחרונה, על ביאת המשיח, ועל תיקון העולם במלכות שדי. אולם, את התוצאות איננו רואים, בוודאי לא בטווח המיידי.
[אמנם, כאן המקום להעיר על תופעה מגונה שנתקלים בה מדי פעם. יש כאלה שמתוך בורות או קשיות עורף מסרבים לראות בטובה הא-להית העצומה שזכינו לה בדורות האחרונים, בדמות תקומת ישראל בארצו, באופן נעלה ומרומם בהרבה על שיבת ציון של ימי בית שני, ובמדדים רבים אף מעל גאולת מצרים. בגאולה הראשונה נזקקו ישראל לארבעים שנות נדודים עד שבאו אל ארצם, ולעשרים שנות כיבוש וירושה עד שהצליחו לתקוע יתד בארץ הקודש. אף לאחר מכן, מאבקי ההשרדות וביעור האלילות מן הארץ ארכו כשלוש מאות שנה, ואנו – מה רע לנו כי נלין? בכל טוב ברכנו ה', והוא מוסיף לנו כהנה וכהנה. אך יחד עם זאת, על בעיות מקומיות ותופעות מקומיות עלול להתעורר התסכול של חוסר המענה הא-להי, ועליו נדון].




"תפילה לעני", יש תפילות שנענות אחרת ממה שחשבנו.


כך כותב המבי"ט בדבריו המעמיקים (שער התפילה פרק שבעה עשר):
"בהיות תפלת הצבור נשמעת תמיד, צריכין אנו לבאר ענין תפלת ביאת הגואל שאנו מתפללים אותה מזמן החורבן ערב ובוקר וצהרים ברכת גואל ישראל, ומהר לגאלנו כו', תשכון בתוך ירושלים עירך, את צמח דוד עבדך כו', ואין אנחנו נענים! ... ואי אפשר אלא שתהיה נאמרה בכוונה בקהל מן הקהלות ומפי צדיקים וישרים. וכן מה שאמרו ז"ל (תענית ל') כל המתאבל על ירושלים זוכה ורואה בנחמתה, כדכתיב (ישעיה ס"ו) 'שישו אתה משוש כל המתאבלים עליה', כמה וכמה צדיקים וחסידים התאבלו ולא זכו לראות עדין בנחמתה!
ולתשובה זו אני אומר כי כבר נתבאר כי המתפלל על דבר גם כי לא נענה לא יגע לריק, אלא שיש שכר לפעולתו במה שמקיים מצות עשה, ומכיר ויודע כי אין מי שיוכל להשלים חסרונותיו כי אם הוא ית'. כל שכן בהתפללו על ענין גדול הערך שהוא גאולתן של ישראל, והיות כוונתו כדי שתתפרסם גדולת הא-ל יתברך ויהיה, ביום ההוא ה' אחד ושמו אחד, שיש לו שכר גדול בלי ספק. אלא שענין קבלת תפלה זו, שהיא כוללת לכל ישראל, אינה תלויה בכוונת קהל מן הקהלות בתפלה, אלא שהיה צריך כוונת רוב כל ישראל בה כיון שהיא כוללת לכלם, ואף בכונה בה צריכים לעשות תשובה שלימה כדי שיענו... ונראה כי על ענין נפלא כזה שהיא גאולתן של ישראל גאולה נצחית שאין אחריה גאולה, צריך להרבות בתפלה, דורות ראשונים ואחרונים. ומועילה תפילת הראשונים לתפלת האחרונים...".
בהמשך אף מסביר המבי"ט שתפילת הראשונים מסייעת והיא נצברת, ובעתיד, בתחיית המתים, אף יזכו לראות בגאולה האחרונה, ואין תפילה שנאמרת בחלל הריק.


בית אלהים - אברהם כהן אירירה
"בית אלהים" לר' אברהם הכהן אירירא, אמשטרדם תט"ו (מתוך Hebrewbooks.org)

נעיר כאן כי מחבר נוסף, ר' אברהם הכהן אירירא, מתלמידי ר' ישראל סרוג, תלמיד האר"י הקדוש, חיבר גם הוא ספר בשם "בית א-להים", העוסק במעשה בראשית, והוסיף לו גם ספר "שער השמים", לבאר את ענייני מעשה המרכבה. בספרים אלה ביקש לאחות בין תורת הסוד, שעל אדניה גדל, לבין הפילוסופיה הניאו-פלטונית, אחת מהשיטות הפילוסופיות שהשפיעו השפעה רבה על תורת הסוד ועל הוגי ימי-הביניים בכלל. אף הוא ראה בשלמות זו את השער שיעלה את האדם במסילות העולות בית א-ל.
נסיים בתפילה לביאת גואל צדק ולגאולה השלימה במהרה, אמן.

יום שבת, 24 בספטמבר 2011

אל נורא עלילה


אחד מגדולי הפייטנים שקמו לעם ישראל בדורותיו, ומי שאף זכה לכינוי "הסלח" על שם סליחותיו הרבות (כך על פי ר' אברהם הבדרשי, אביו של ר' ידעיה הפניני), היה ר' משה ב"ר יעקב אבן עזרא, שחי ופעל לפני כתשע מאות שנה (על אודותיו ראה בשלהי ספר הקבלה לראב"ד).

מפיוטיו המוכרים ביותר הוא "אל נורא עלילה", המושר בפי בני עדות המזרח בהתלהבות רבה ובהתרגשות גדולה דקות ספורות לפני תפילת נעילה של יום הכפורים. רבות נכתב על מהותו של יום הכפורים, ועל האופן הנכון שבו צריך לגשת ליום קדוש זה, כאדם פרטי וכקולקטיב לאומי. אבקש לעמוד על שורה אחת מפיוט נשגב זה: "קְרָא נָא שְׁנַת רָצוֹן. וְהָשֵׁב שְׁאֵרִית הַצֹּאן. לְאָהֳלִיבָה וְאָהֳלָה. בִּשְׁעַת הַנְּעִילָה".
שירת ישראל - אבן עזרא, משה בן יעקב
שער ספר העיון הגדול של ר"מ אבן עזרא, שבו הוא מציג את כללי השירה המשובחת (מתוך אתר hebrewbooks.org)

הפנייה של המשורר לאהליבה ולאהלה חשובה ביותר בכדי להבין את מהותו של יום (אין זו הפעם הראשונה שבימים הנוראים מוזכרות שתי דמויות נשיות אלה, והן מופיעות פעמים מספר בסליחות, וכן בקינות של תשעה באב). מקורו של הדימוי הוא, כמובן, פרק כג מספר יחזקאל, המגולל את סיפורן של שתי נשים אלו. כבר בתחילת הפרק מגלה לנו יחזקאל שאין בתיאורו אלא משל לשני החלקים של האומה (יחזקאל כג, א-ד):
"וַיְהִי דְבַר ה' אֵלַי לֵאמֹר. בֶּן אָדָם שְׁתַּיִם נָשִׁים בְּנוֹת אֵם אַחַת הָיוּ. וַתִּזְנֶינָה בְמִצְרַיִם בִּנְעוּרֵיהֶן [...] וּשְׁמוֹתָן אָהֳלָה הַגְּדוֹלָה וְאָהֳלִיבָה אֲחוֹתָהּ, וַתִּהְיֶינָה לִי וַתֵּלַדְנָה בָּנִים וּבָנוֹת, וּשְׁמוֹתָן שֹׁמְרוֹן אָהֳלָה וִירוּשָׁלִַם אָהֳלִיבָה".

התיאור המצמרר הזה (והוא עוּדן כאן, ראו במקור), מדגים עד כמה היתה אכזבה, כביכול, מהתוצאה הסופית של המהלך העמוק של מלכות ישראל. נזכיר שמדובר על מלכות בית דוד, שהדרדרה ברבות הדורות למציאות המדוברת, כמו גם על מלכות ישראל, המורכבת מהחלק הארי של עם ישראל בימי בית ראשון, מלכות גדולה ואיתנה. הכח שבתיאורו של יחזקאל הוא היכולת לתרגם את המעשים הנלוזים שנעשו אז בארץ, בדמות אלילוּת ותופעות חברתיות מקולקלות – לשפה של בגידה אישית, של הפניית עורף רגשית כלפי בורא עולם. אמנם התיאור של הזנות והשחיתות פותח בשומרון (אהלה), אך מהר מאוד מגלה לנו הכתוב "וַתֵּרֶא אֲחוֹתָהּ אָהֳלִיבָה וַתַּשְׁחֵת עַגְבָתָהּ מִמֶּנָּה וְאֶת תַּזְנוּתֶיהָ מִזְּנוּנֵי אֲחוֹתָהּ". כלומר, מלכות יהודה המפוארת, שכולנו כמהים לשיבתה, היא הגיעה למצב רוחני ושפלות מוסרית נמוכה עוד מזו של אחותה בשומרון, מלכות ישראל. זאת בניגוד למחשבה כאילו במלכות יהודה הכל היה בסדר, והמצב הרוחני היה שפיר, פחות או יותר, לאורך מרבית התקופות. הקב"ה, באמצעות נביאו יחזקאל, מגלה שלא מיניה ולא מקצתיה.

"אל נורא עלילה" מתוך מחזור תימני מ-1937 למניינם (מאתר הזמנה לפיוט)
שימו לב ששני הבתים החותמים את הפיוט "נקטמו" במהדורה זו

בני יהודה אף הגדילו לעשות, והגיעו למצב הקשה של: "וַתֵּקַע נַפְשִׁי מֵעָלֶיהָ כַּאֲשֶׁר נָקְעָה נַפְשִׁי מֵעַל אֲחוֹתָהּ". זהו הבסיס לגלות בבל, כנודע. לפיכך, מבטיח שם הקב"ה את קללת שומרון גם ליהודה, ומדווח על נפילתה בידי זרים ואויבים, תוך השחתת כל צביונה הרוחני, הצביון שעוד נותר בה.
אך, ראה זה פלא, עם ישראל עודנו קיים, למרות יותר מ-2,500 שנים שעברו עלינו מני אז. יתר על כן, עשורים בודדים לאחר התוכחה הנוראית הזו חזרו בני יהודה לארצם, והקימו את מקדש ה', בגילוי של התעוררות רוחנית מרשימה למען שמו יתברך ולכבודו.

כיצד יתכן שאומה שהיתה בשפל המדרגה החמור כל כך, הנבזה כל כך, חזרה לחיק אלהיה? לעניות דעתי, התשובה לכך היא שאין תשובה. שכח הסליחה האלהי איננו מובן, הוא כה חזק ורב עוצמה, והוא כל כך מרשים ביכולתו לתת אמון באלה שהפרו את האמון פעם אחר פעם, ובין יסורים ליסורים מלך מלכי המלכים מעניק מטובו עלינו סתם, ללא הצדקה. אמנם, גם תשובה יש, מפעם לפעם, אך ברי שאין ערכה של הסליחה כערכה של התשובה, וכח המחילה האלהי הזך והטהור, המוחלט ומעורר הפליאה איננו כערכה של התשובה, שהיא פעמים רבות זמנית, מן השפה ולחוץ.


אח... אין כמו שירתו הזכה ופרשנותו המודרנית של מאיר בנאי לפיוט הנשגב

לכאורה הפייטן עשה טעות טקטית, בהזכירו רגע לפני הנעילה דווקא את אהלה ואהליבה, שבתנ"ך לא מוזכרת תשובתן. האם לא עורר חרון אף?! כיצד לא חשש מלהזכיר זכרון ישן ובלתי נעים זה? אך דומה שר"מ אבן עזרא, בגאוניותו, חדר לעומקה של תפילת הנעילה, למלוא משמעותה נשגבת. בנעילה אנו מבקשים מהקב"ה שיפעל, גם אם איננוּ בשיאה של התשובה. כמובן, אנו משתוקקים ושואפים להתעלות, אך אנו מבקשים אשראי נוסף, מחילה על אף שאין כח בתשובתנו לכפר על מעשינו.

זאת יש לדעת, כי מדובר בגישה קלאסית מפרי עטו של המשורר הדגול, שמעצים עד מאוד את אפסיותה אדם, בבואו "להכריח" את רבונו של עולם לגאול ולהושיע. אדם האדם אפס ועזוב, מי יחון אותו, יטה אליו חסד, אם לא בורא עולם? ראו כך בשירו המתוק מדבש, "חרדים לבית תפלתם":

מתוך "מחברת משירי משה ב"ר יעקב אבן עזרא", אתר דעת

אל נורא עלילה, המציא לנו מחילה, וסלח לנו על אווירת אהלה ואהליבה שפשטה ברחובותינו. על הניכור שבין אחים, על האלימות וחוסר הזהירות על כבודם וחייהם, על התעללויות ואיומים, ועל תאונות הדרכים. אל נורא עלילה, ראה את גרעין הטוב שבנו ודון אותנו לכף זכות, והמציא לנו מחילה. מחל על הטפשים שהבינו בסכלותם שמותר להם להרים יד על אח מישראל. מחל על העבריינות שפושה כנגע ברחובותינו, על עבריינים פליליים ועל עבריינים אידיאולוגיים. מחל לנו על שפגענו בכבודם של שלוחי הציבור שעושים לילות כימים למעננו, על ביזוי חיילינו הצדיקים בידי טועים ומטעים משמאל ומימין, על שגייסנו את תורתך הקדושה למען מטרות זרות ומוזרות.

"תִּזְכוּ לְשָׁנִים רַבּוֹת. הַבָּנִים וְהָאָבוֹת. בְּדִיצָה וּבְצָהֳלָה. בִּשְׁעַת הַנְּעִילָה // מִיכָאֵל שַׂר יִשְׂרָאֵל. אֵלִיָּהוּ וְגַבְרִיאֵל. בַּשְֹּרוּ נָא הַגְּאֻלָּה. בִּשְׁעַת הַנְּעִילָה!".


(תשס"ח)