יום שלישי, 22 בנובמבר 2011

דרישת ה' אז והיום (פרשת תולדות) - נר לנשמת הרב אליעזר יהודה וולדנברג

קוראים יקרים, לציון חמש שנים להסתלקותו של אחד ממאורי הדור, הגאון הרב אליעזר יהודה וולדנברג, מחבר ספרי "ציץ אליעזר", "הלכות מדינה", ועוד, אני מצרף רשומה שנכתבה ביום בו נפטר.

בתחילת פרשתנו נתקלת רבקה אמנו בקשיים חמורים בעת הריונה עם שני התאומים, יעקב ועשו. "וַיִּתְרֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ וַתֹּאמֶר אִם כֵּן לָמָּה זֶּה אָנֹכִי וַתֵּלֶךְ לִדְרֹשׁ אֶת ה' " (בראשית כה, כב). צרה זו היתה ככל הנראה גדולה עד מאוד, יותר מהרגיל בבעיטות של עוברים, ולכן הלכה רבקה לדרוש את ה'. בביאור דרישה זו נחלקו פרשני המקרא במחלוקת עקרונית, המשתקפת מתרגום אונקלוס מהעבר האחד, ומהתרגום הירושלמי מן העבר השני. אונקלוס מתרגם מלים אלה כך: "ואזלת למתבע אולפן מן קדם ה' ". כלומר, רבקה ביקשה לקבל מידע על העוברים שבבטנה, ככל הנראה באמצעות נביא אלהי. גם רש"י סבר כך, ופירש שרבקה הלכה לבקר את שם בן נח,  בשביל "שיגיד לה מה תהא בסופה" (ראה בשיטה זו גם רשב"ם, חזקוני ועוד).


ציון קבר רבקה אמנו במערת המכפלה (אתר daat.ac.il)


אמנם, את מעורבותו של שם בן נח דלה רש"י ככל הנראה מהתרגום הירושלמי, או ממקור דומה, המתרגם את "ותלך לדרוש את ה' ": "וַאֲזָלַת לְבֵי מֶדְרָשָׁא דְשֵׁם רַבָּא לְמִבְעֵיהּ רַחֲמִין מִן קֳדָם ה' ". אף שהתרגום סובר שהלכה לשם בן נח, שהיה ללא ספק אדם בעל מעלה, ויתכן שאף בעל רוח הקודש או נביא, מכל מקום הוא שם את הדגש על דרישת ה' בצורת תפילה, בקשת רחמים. כלומר, רבקה לא ביקשה לדעת את העתיד, אלא לשנות את מר גורלה באמצעות פנייה אל ה' ובקשת תחנונים. כך סבר גם הרמב"ן, המבקר את פירוש רש"י וקובע: "ותלך לדרוש את ה' - לשון רש"י: להגיד מה יהא בסופה. ולא מצאתי דרישה אצל ה' רק להתפלל, כטעם "דרשתי את ה' וענני" (תהלים לד, ה), "דרשוני וחיו" (עמוס ה, ד), "חי אני אם אדרש לכם" (יחזקאל כ, ג)".

רמב"ן, כהרגלו, מבקש לתור אחר פשט הכתובים, ואם מצא שכך מורים הפסוקים, לא יהסס לחלוק על רש"י, שנטייתו למדרש מובהקת. אולם, גם כאן, כמו באלפי מקומות אחרים, גדול פרשני רש"י נחלץ לעזרתו של פרשנדתא, כפי שיבואר בהמשך.

פירוש רש"י על התורה זכה לכמה פירושים גדולים וחשובים בפני עצמו, בשל העובדה שהוא מקצר פעמים רבות, משנה במקצת מלשון מקורותיו (התלמודים והמדרשים), וכן מעלה ומעורר מחלוקות פרשניות רבות. פירושים מפורסמים לפירושו הם "שפתי חכמים" לר' שבתי בס (משורר) מפראג, הפירוש הנפוץ והנדפס ביותר, שיצא לאור לראשונה במהדורת אמשטרדאם ת"ם (ראו למטה), אם כי במרבית הדפוסים הכניסו את "עיקר שפתי חכמים", שאיננו אלא קיצור מאוחר ואנונימי, שפורסם לראשונה במהדורת מקראת גדולות בדפוס ראם, וילנה תרל"ה (1875).


חמשה חומשי תורה -
מהדורת החומש הראשונה בה נדפס "שפתי חכמים", אמשטרדאם ת"ם (1680 למנין הנוצרים). המקור באתר hebrewbooks.com
קדמו לשפתי חכמים פירושים נוספים, כדוגמת גור אריה למהר"ל מפראג, שיצא לאור עוד בחייו של מהר"ל, ושזכה בשנים האחרונות למהדורה חדשה (מבוארת ומוערת ע"י הרב יהושע דוד הרטמן, בהוצאת מכון ירושלים).


גור אריה - מהר"ל
מהדורת גור אריה, פראג של"ח (1578 למנין הנוצרים). יש לשים לב שמהר"ל מוזכר בברכת החיים (נ"י). (אתר hebrewbooks.com)
עוד כדאי לשים לב שהדפסת הספר נעשתה "תחת ממשלת אדננו המיוחס הקיסר והמלך רומי רודולף יר"ה ותנשא מלכותו". המדובר, כמובן, בקיסר רודולף השני, שנהג, על פי האגדה, להמתיק סוד עם מהר"ל מפראג עצמו לימים, כשזה יישב על כסא ממלכתו בעיר הבירה, כמעשה אנטונינוס ורבי. מקובל להליץ על "האימפריה הרומית הקדושה", הרייך הראשון, בשמו של וולטיר שונא היהודים, ששלושה דברים חסרו לה - היא לא היתה אימפריה, היא לא היתה רומית, ובוודאי שלא היתה קדושה.

עוד ראוי למנות בין מפרשי רש"י את "לבוש האורה" לר' מרדכי יפה, בעל הלבוש, דברי דוד לט"ז (שיצא לאור לראשונה בדיהרן פורט, תמ"ט, בידי לא אחר מאשר מיודענו ר' שבתי משורר, מחבר שפתי חכמים), ועוד רבים.


לבוש האורה - יפה, מרדכי
גם לבוש האורה הודפס לראשונה תחת ממשלת רודולף, בשנת שס"ד, עשרים ושש שנים אחרי פרסום גור אריה.
(אתר hebrewbooks.com)

אולם, הפירוש הנעלה מכולם, שזכה למהדורות רבות, וכולם מפלפלים ודנים בדבריו הוא "המזרחי". החבור, מפרי עטו של ר' אליהו מזרחי (הרא"ם), רבה של טורקיה בדור שלפני גירוש ספרד, תוכן ידוע (=אסטרונום) ואיש אשכולות, מציג בחינת מעמיקה וחודרת של כל אות שיצאה מתחת קולמוסו של רבינו הגדול רש"י. כך גם אצלנו, כותב המזרחי כך:


"להגיד מה תהא בסופה. הרמב"ן ז"ל טען ואמר, "ולא מצאתי דרישה את השם רק להתפלל כטעם 'דרשתי את ה' וענני', 'דרשוני וחיו"'. ולא ידעתי מה יעשה בפסוק "כי יבא אלי העם לדרוש אלהים", ותרגם אנקלוס "למיתבע אולפן מן קדם ה"', שפירושו לבקש תלמוד מפי הגבורה. וכך פירש רש"י שם, לא כמו שפירש הרמב"ן "להתפלל על חוליהם", כי אין מדרך המתפללים לשבת ברחוב העיר, שהוא מקום המשפט, רק במקומות ההתבודדות. ועוד, כי מלת "לדרוש" שבה אל העם, לא אל משה. ועוד, כי הוא עצמו כתב "ולהודיעם מה שיאבד מהם, כי זה יקרא דרישת אלהים, דכתיב 'כה אמר האיש בלכתו לדרוש אלהים לכו ונלכה עד הרואה'. וכן 'ודרשת את ה' מאותו לאמר האחיה מחולי זה"' שכל אלו הם להגיד להם מה תהא בסופם. ומתשובת "ויאמר ה' לה שני גוים בבטנך" התבררה הדרישה הזאת שהיתה כדי להגיד לה מה תהא בסופה, כדברי הרב".


הרי שהביא סדרת ראיות לטעון כטענת רש"י כאן, ולבסוף סיכם בהכרעה ברורה, מגוף דברי המקרא על תשובת ה', שבקשתה של רבקה היתה נבואה, גילוי העתיד, ולא רק תפילה כפירוש רמב"ן.
המעיין בגור אריה ובלבוש האורה ימצא שעיקר עיסוקם להשיב על השגות הרא"ם על רש"י, ולפלפל בדבריו. קשר זה בא לידי ביטוי בהשלמת דברי הרא"ם במקום שהחסיר, במחלוקות עקביות על דרך לימודו של הרא"ם, והצגת עמדותיו במקום של כבוד, גם כאשר מתגלעת מחלוקת בין הפרשנים (ראה מאמר יפה בענין מאת הרב הרטמן בכרך ט של מהד' גור אריה החדשה, עמ' 55-49).


מעמדו של ר' אליהו מזרחי כפרשן רש"י, כאמור, אינה מוטלת בספק, אולם על כך יש להוסיף גם את מעמדו ההלכתי המשמעותי. פוסקים רבים מדורות שונים הביאו את דבריו למאות ולאלפים כמקורות הלכתיים רבי משקל בסוגיות רחבות, ומיצבו אותו לא רק כפרשן, כי אם  כפוסק.
דוגמה לכך ניתן למצוא בשו"ת דברי חיים, לאדמו"ר הגדול ר' חיים הלברשטאם, מייסד שושלת צאנז על ענפיה השונים. הלה, שספרו נחשב אחד מספרי השו"ת החשובים ביותר בדורות האחרונים, דן בשאלת עריכת שיפוצים בבית הכנסת, המלווים בסתירה קירות וניתוץ אבנים. שאלה זו נובעת מתוך הדיון שלעיל, שהרי לשיטת רמב"ן הלכה רבקה להתפלל, והיכן תתפלל בבית הכנסת אם לא בעזרת הנשים? והיכן תיבנה עזרת הנשים, הלא בעבר לא נהגו לבנות מדור מיוחד לנשות ישראל בבתי הכנסת? במקרה שהובא לפני הדברי חיים אכן היה צורך בכך לטובת הקמת עזרת נשים בחלקו האחורי של בית הכנסת, מה שחייב הורדת קיר אחורי בבית הכנסת. לכאורה, זהו צעד מבורך וראוי, אולם, מתעוררת בעטיו בעיה הלכתית, כמבואר לקמן.


ציונו של ר' חיים מצאנז (zadikim.net)
(מעניין לציין שעל מצבתו מוצנעת גדלותו ההלכתית האדירה, ומודגשת קדושתו כצדיק חסידי, למעט הביטוי "שר התורה")
השלחן ערוך מביא באורח חיים סימן קנא סדרת דינים העוסקת בכבוד בית הכנסת ומעמדו כמקדש מעט. הטורי זהב, נושא הכלים הנודע, מביא בסעיף קטן ג מסורת בשם ר' יוסף קארו בבית יוסף, ומקורה בספר המרדכי, לר' מרדכי ב"ר הלל הי"ד, תלמיד מהר"ם מרוטנבורג. וכך לשונו:
"בית הכנסת נקרא מקדש מעט, ולכן אסור לנתוץ דבר מבית הכנסת, דתניא בספרי: מנין לנותץ אבן מן ההיכל מן המזבח מן העזרה שהוא בלא תעשה? שנאמר: 'לא תעשון כן לה' א-להיכם'. ואם נתץ על מנת לבנות שרי (=מותר), דההיא נתיצה בנין מקרי... וכתב רמ"א בסימן שאחרי זה: פירוש שיחזור ויבנה וימלא מקום הנתיצה, אבל אם רוצה לנתוץ קצת במקום אחד שיהיה שם גומא, אע"פ שהיא לו לצורך – אסור. על כן יש ליזהר באותם שעושין דף (=קרש עץ) שקורין שטענד"ר, ומדבקים בכותל, ועושין גומא בכותל שיוכל להחזיק שם ע"י עץ אותו דף - לאו שפיר עבדי (=לא עושים טוב)".


כלומר, כל נתיצה של חלק מבית הכנסת ללא מילוי אותו מקום לגמרי גובלת באיסור תורה של נותץ מקום המזבח והמקדש. קל וחומר לענין פעירת חור גדול בקיר, אפילו לטובת עזרת נשים, שיש מקום לאוסרה לפי הכרעה זו.
אולם, מנגד מביא הדברי חיים את פירוש הרא"ם לרש"י על דברים יב, ד (באיסור של "לא תעשון כן לה' אלהיכם" על נתיצת המזבח). רש"י שם ביאר שלדעת ר' ישמעאל אין האיסור על נתיצת המזבח, כי לא יעלה על הדעת שישראל ינתצוהו ח"ו, אלא האיסור הוא לגרום בעוונות לחורבן הבית והמזבח. הרא"ם שם משיב על השגות הרמב"ן, ומוכיח ששיטת ר' ישמעאל נובעת מפרשנות מיוחדת שלו לפסוק, כפסיקת הרמב"ם (הל' בית הבחירה א,יז), שאיסור נתיצת המזבח אינו אלא דרך השחתה, סתם ולאבדון, ושכן סובר רש"י. ולא כל נתיצה במזבח אסורה. לכן סבר ר' ישמעאל שיש לחוש יותר לענין חורבן הבית בעוונות, כי לא נחשדו ישראל שישחיתו סתם כך את מקום המזבח. ואכן, מכך שרש"י הביא עמדה זו עולה שלשיטתו לא כל נתיצת המזבח אסורה, אלא רק דרך השחתה. ודאי שיסבור כן גם בבית הכנסת, שמותר לסתור חלקים ממנו לטובת הקמת בנין נוח ומרווח יותר.


ומכאן מסיק הדברי חיים שמקורו של דין הרמ"א נחלש ביותר. ואכן, להלכה מסיק הדברי חיים להקל בבנין עזרת הנשים, מאחר שלא מדובר בדרך השחתה ח"ו, כי אם ברצון לבנות בנין נגיש לכלל הציבור של בית הכנסת.

בכותבנו שורות אלה התבשרנו על מותו של גאון ופוסק הדור, הרב אליעזר יהודה וולדינברג זצוק"ל, מחבר סדרת ספרי ציץ אליעזר. כנודע במסורת ישראל, וכהוראת רבינו הגדול הרמב"ם (הלכות אבל ד,ד): "...ומציינין את כל בית הקברות ובונין נפש על הקבר, והצדיקים אין בונים להם נפש על קברותיהם שדבריהם הם זכרונם...".


הגאון האדיר, רא"י וולדנברג (בחדרי חרדים)
על כן נזכיר כאן מקצת מדבריו בסוגיה דומה. בשו"ת שלו, חלק יד סימן ח, מתמודד הגרא"י וולדינברג עם שאלה מקהילת אמשטרדם, על דבר סתירת בית כנסת ישן לצורך מכירת המגרש שתחתיו, מה שיאפשר הקמת מבנה חדש במקום אחר, נוח יותר לפי צורכי הקהילה.
מאחר שמדובר ברווחת המתפללים מוצא הצי"א כמה ענפים להקל (הסוגיה עצמה חמורה למדי, ולא כאן המקום להאריך בה), מתוך תודעת האחריות הציבורית שפיעמה בקרבו, וכלשונו שם:

"והנה בדינים אלה של סתירת או מכירת בית כנסת ובפרט של כרכים ישנה מבוכה גדולה וחילוקי דעות מרובים בין הפוסקים, ומכיון שאני מוצא טעם לשבח בהנימוקים שמפרט לי כבוד תורתו במכתבו, על שהנכם נזקקים לכך למכור את הקיים, וכן שהמטרה היא גם לבנות מזה בית כנסת אחר ברובע חדש, שבו התישבו בשנים האחרונות משפחות רבות [...] על כן מצאתי לנחוץ להזדקק לזה, ולהבהיר גם הצדדא דהיתרא שיש לצדד בזה". ואכן, מסקנותיו להתיר בסייגים שונים, כמבואר למעיין שם.


חבל על דאבדין ולא משתכחין.


(תשס"ז)

יום שבת, 12 בנובמבר 2011

כי (לא) נחש ביעקב (פרשת חיי שרה)


חז"ל דורשים את אליעזר עבד אברהם, מגיבורי פרשתנו, לגנאי בכמה הזדמנויות. תחילה במסכת תענית ד, א, בדברי ר' שמואל בר נחמני:
"שלשה שאלו שלא כהוגן, לשנים השיבוהו כהוגן, לאחד השיבוהו שלא כהוגן. ואלו הן: אליעזר עבד אברהם, ושאול בן קיש, ויפתח הגלעדי. אליעזר עבד אברהם, דכתיב: "והיה הנערה אשר אמר אליה הטי נא כדך וגו' ", יכול אפילו חיגרת אפילו סומא? השיבו כהוגן, ונזדמנה לו רבקה".
כלומר, על אף שלא היה ראוי לכך מצד הבקשה הבעייתית שהציג, מכל מקום זכה אליעזר בתשובה ראויה מאת ה'. זאת, ככל הנראה, בשל מערכת השיקולים שעמדה כאן, וקיום האומה היהודית היה מכריע יותר מאשר חינוכו מחדש של אליעזר.

אליעזר עבד אברהם על הבאר, תחריט מאת גוסטב דורה
רב, מגדולי ומראשוני האמוראים, מתבטא בצורה נחרצת ושיפוטית עוד יותר כלפי אליעזר, בקובעו (חולין צה, ב): "כל נחש שאינו כאליעזר עבד אברהם וכיונתן בן שאול אינו נחש".
בפרשנות מימרא זו נחלקו הרמב"ם והראב"ד בהשגותיו, בהלכות עבודת כוכבים יא, ד. כך כתב שם רבינו הגדול:
"אין מנחשין כעובדי כוכבים, שנאמר 'לא תנחשו'. כיצד הוא הנחש? כגון אלו שאומרים: הואיל ונפלה פתי מפי, או נפל מקלי מידי - איני הולך למקום פלוני היום, שאם אלך אין חפציי נעשים; הואיל ועבר שועל מימיני איני יוצא מפתח ביתי היום, שאם אצא יפגעני אדם רמאי. וכן אלו ששומעים צפצוף העוף ואומרים 'יהיה כך' ו'לא יהיה כך', 'טוב לעשות דבר פלוני' ו'רע לעשות דבר פלוני', וכן אלו שאומרים 'שחוט תרנגול זה שקרא ערבית', 'שחוט תרנגולת זו שקראה כמו תרנגול', וכן המשים סימנים לעצמו 'אם יארע לי כך וכך אעשה דבר פלוני' ו'אם לא יארע לי לא אעשה', כאליעזר עבד אברהם, וכן כל כיוצא בדברים האלו - הכל אסור, וכל העושה מעשה מפני דבר מדברים אלו לוקה".

עד כאן דברי הרמב"ם, שהביא את אליעזר עבד אברהם כמודל של ניחוש אסור, כדברי רב. משמעות הניחוש היא הצבת סימנים שאין קשר נסיבתי בינם לבין התוצאה שהם אמורים להוביל אליה. כלומר, המחשבה כאילו יש סימן טוב או סימן רע בעולם, כאלה שיש ביכולתם להשפיע על המציאות. הרמב"ם פה מעגן כמצוה דתית את ההכרה בחוק הנסיבתיות, ובכך מטרים את קאנט, שעירער על לבטי האמפיריציסטים בסוגיה. לקאנט, תפיסת החלל והזמן (ובפרט בכל הנוגע לקשר הטמפוראלי שבין סיבה למסובב) הן א-פריוריות, כלומר, נטועות באדם מתהליך בריאתו. משכך, אין לו אלא לחשוב באופן נסיבתי, הגם שהנסיבות אינן הכרחיות מהחושים עצמם. כאן קובע הרמב"ם שרק קשרים נסיבתיים לגיטימיים בעיני המאמין. הקב"ה אוסר באיסור תורה על פקפוק על הנסיבתיות, והבאתה לידי אבסורד. ממילא, הוא מחוקק באדם המאמין תפיסה א-פריורית של נסיבתיות שהאדם כפוף אליה, בין אם ירצה ובין אם לא. מיותר לציין שלא רק הזמן מגדיר את הנסיבתיות כאן, אלא האינטואיציה האנושית, והדברים ארוכים.

הזהירות מפני חתולים שחורים, מלח שפוך ועוד אמונות תפלות למיניהן - כולן איסור תורה חמור. אולם, הראב"ד חותה עליו גחלים, באומרו:
"אמר אברהם: זה שבוש גדול, שהרי דבר זה - מותר ומותר הוא! ואולי הטעהו הלשון שראה 'כל נחש שאינו כאליעזר ויונתן אינו נחש', והוא סבר שלענין איסור נאמר, ולא היא! אלא הכי קאמר: 'אינו ראוי לסמוך'! ואיך חשב על צדיקים כמותם עבירה זו? ואי הוו אינהו, הוו מפקי פולסי דנורא ('שוטים של אש', ולא מעשי כישוף כאלה ואחרים, כמובן) לאפיה".
הרי לנו שהראב"ד הסתייג מחריפות מייחוס איסור חמור של ניחוש לאליעזר וליונתן, ופירש את דברי רב כקביעה שאין לסמוך על ניחוש זה, אך לא לאוסרו.

הרמ"א (ר' משה איסרליש, מחבר המפה על השלחן ערוך) מציג את שתי העמדות ומכריע (יורה דעה קעט, ד):
"יש אומרים דאדם מותר לעשות לו סימן בדבר שיבוא לעתיד, כמו שעשה אליעזר עבד אברהם או יהונתן (טור והר"ד קמחי), ויש אוסרין (רמב"ם וסמ"ג). וההולך בתום ובוטח בה', חסד יסובבנו (תהילים לב, י)".

אף ששתי העמדות מוצגות כשוות, מכל מקום ברור שלרמ"א עדיפה ההתעלמות מהניחוש והגורל, וההליכה אחר ה' בתום. כדברים האלה כתב ר' מרדכי יפה, הלבוש, בחיבורו על יורה דעה קעט, ד, ואף הביא את דברי הסניגוריה של בעלי התוספות על אליעזר, שלא סמך על ניחושו בלבד, אלא נתן לרבקה את הצמידים רק לאחר שבירר מאיזו משפחה היא, זאת בניגוד גמור לפשט הפסוקים, שמורים על כך שהעניק לה את הצמידים והנזם לפני שבירר את יחוסה (פרק כד, כב-כג; ראו את תמצית מחלוקת ראשוני אשכנז בנקודה זו בפירוש ריב"א על התורה לפסוק יד).

בצורה חריפה עוד יותר מתבטא ר' יהודה החסיד, מחשובי מקובלי אשכנז, שידיו רב לו בתורת הסוד, ביחס לזהירות מניחושים. הלה מביא סדרה של ניחושים מקובלים בימיו, ומקונן על דורו, שנגוע בעוון זה (ספר חסידים סימן נט):
"כי לא נחש ביעקב וכו' (במדבר כג, כג), צונו צורינו לא תנחשו (ויקרא יט, כו), ובעונותינו שרבו כיום הזה מנחשים בישראל, בודקים בעוֹנוֹת (=בזמנים שונים למעשים שונים), אומרים להזכיר במוצאי שבת שלא לאכול בצים, או שלא לקחת אש שתי פעמים כשיש חולה בבית, או יולדת תוך תשעה ימים, וכמה דברים שאין הפה יכול לדבּרם ועוברים על מצות מלכנו. ועוד יש ניחוש, ורב הוא, ונוהג בין בני אדם, רואין אש וגחלות בוערות מעומד, אומרים יהי' לנו אורח, אם תכבהו במים האורח יפול במים, ואין לך ניחוש גדול מזה, ואמת ויציב הדבר כמה בני אדם ניסוהו, אך הוא השטן הוא המתעה אותם. כשרואה השטן שזה מנחש ואומר יפול האורח במים, אז אומר השטן אלך ואפיל האורח במים להטעות זה, להיות לסימן זה בידו לנחש לעולם, ואוי להם לעושים כך, כי עוברים על כמה לאוין: 'לא תנחשו' (ויקרא יט, כו), 'לא ימצא בך וגו' ומנחש' (דברים יח, י), 'ובחקותיהם לא תלכו' (ויקרא יח, ג), ועוד שעושים עדות התורה שקר, 'כי לא נחש ביעקב' (במדבר כג, כג) [...] ".

אכן, מעשה שטן!

חשוב לשים לב בעיקר למנגנון השטני שמתאר ר"י החסיד, זה שמפיל את האדם בפח ומונע ממנו לראות את המציאות באור ישר וראוי. השטן מזמן מדי פעם הצלחות בניחושים, בשביל להפיל את האדם התמים ברשת החטא יותר ויותר. אמנם, במקום שקבעו חכמים לעשות דברים לסימן, כמו הסימנים בערב ראש השנה וכדומה, מתיר ר"י החסיד מכח דברי חכמים (שם בהמשך).

הגדיל לעשות השל"ה הקדוש, ר' ישעיה הלוי הורביץ, מחבר ספר המופת הקבלי "שני לוחות הברית" שעלה באחרית ימיו לארץ ישראל והפיץ את תורתו של האר"י הקדוש, במבואו לספר ויקרא. שם הביא ציטוט מפירוש הרקנאטי על התורה (הפירוש החשוב ביותר שנכתב על התורה על דרך הסוד), בבארו את תפקידה של פרשת קדושים:

"אח"כ פרשת קדושים היא כולה קדושה, לסלק מזוהמת הנחש. ובא שם הרמז 'לא תנחשו' שלא ידבק זוהמת הנחש. וזה לשון הרקאנטי דף קכ"ד, ואמר לא תנחשו רצה לומר לא תטעו אחר פעולת נחש הקדמוני הנקרא רוח מסאבא, ופעולותיו נקראים ניחוש, כדאמר ולא הלך כפעם בפעם לקראת נחשים. ועל ידי השבעות ידועות הנקראים שם הטומאה מודיעים העתידות מאשר יבאו על האדם. והטועה אחריהם הבורא סר מעליו ומניחו בידיהם, וזהו מאמרם כל דקפיד קפדינן בהדיה (פסחים קי, ב)".

שני לוחות הברית - הורביץ, ישעיה ב"ר אברהם הלוי (השל"ה)
שער הדפוס הראשון של ספר השל"ה, אמשטרדאם ת"ח (1648 למנין הנוצרים), מתוך hebrewbooks.org

הניחוש הוא משל למתן כח ועוצמה ליצר הרע, על חשבון אור השכל והיושר, ותמימות הלב. ההתעסקות בחשבונות שהקב"ה אסר, מתן הסימנים שמונעים מהאדם לחשוב בצורה צלולה ומטילים עליו את אימת הגורמים המוזרים והתמוהים הללו – משבשים את הדעת, ומעניקים כר פורה ליצר הרע לפעול את פעולותיו המזוהמות. הזהירות מהניחוש היא הזהירות מהטפשות, והבחירה ללכת אחר מצוות ה' והדרכותיו ללא סייג.

וכך כתב מפורשות השל"ה בתתו טעם למצוות "לא תנחשו":
"שלא לנחש, שנאמר (ויקרא יט, כו), לא תנחשו. טעם מצוה זו, לפי שלא ישעו בדברי שקר, ויאמרו שהכל מקרה ולא השגחה מאתו יתברך חלילה... לכך לא תנחשו".

עוד כתב השל"ה דברים נכוחים בביאורו לפרשת שופטים:
"כבר הודעתיך כי כמו שיש אצילות קודש, כן יש לעומתו אצילות טמא, ומשם עניינים אלו קסמים ונחשים אוב וידעוני כו' וכן נביא שקר. ואף שיש בהם לפי הנראה חכמה, אינה חכמה אמיתית. והיא חכמת האומות, כמו שנאמר בפסוק (שם יח, יד), כי הגוים האלה וגו' אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו ואתה לא כן נתן לך ה' אלהיך, כי לא נחש ביעקב ולא קסם בישראל. רק תתן אמת ליעקב, חכמה האמיתית הנצחיית, הוא הדביקות בגוף האילן הקודש. ותמים תהיה עם ה' אלהיך, כלומר תתנהג במדת השלום והאמת, כי זה חלק ה'. וזהו שנאמר (תהלים טז, ח), שויתי ה' לנגדי תמיד כי מימיני בל אמוט, כלומר לא אטה מהימין אל השמאל, רק תמיד אתדבק בסטרא דימינא".

אשרי העם שככה לו, אשרי העם שה' אלהיו, ולא קסמי שווא ותפלות.


(תשס"ז)